Feng shui er den gamle kinesiske kunnskapen om samspillet mellom mennesket og omgivelsene. Den kom til å prege alle sider av det å bygge og bo på i Kina, alt fra plassering av bygninger i terrenget, en hages utforming, organisering av rommene i en bolig, såvel som møblenes plassering i det enkelte rom.

Feng shui begynner nå å bli kjent i vesten. For 20 år siden var denne siden av kinesisk kultur relativt ukjent, nå begynner den å bli kjent som en innredningsmetode, men dette er den minste delen av feng shui. Det var boligen i landskapet som var det viktigste området, og her var hagens utforming vesentlig. Akupunktur og feng shui bygger på den samme gamle kunnskapen. Det tok mange år fra vi hørte om akupunktur hos oss til i dag hvor akupunktur er alment kjent, og det vil nok ta noen år før de fleste vet hva feng shui er.

Den kinesiske kulturen er i utgangspunktet taoistisk. Gjennom studiet av naturen og kunnskap om naturens prinsipper, ble det utviklet en forståelse av naturens grunnleggende dualistiske karakter, yin og yang, hvor yin står for det sammentrekkende og yang for det utvidende prinsipp. Ved å iaktta naturens årstidsvariasjoner i lyset av yin og yang, fant man frem til loven om de fem elementer eller prosesser. Vårens energi ble knyttet til tre-elementet, sommerens energi til ild-elementet, høstens energi til metall-elementet og vinterens energi til vann-elementet. Den sentrerende energien og den som beskrev overgangen mellom årstidene ble til jord-elementet.

Med loven om de fem elementene kunne man forklare naturens prosesser. Loven ble brukt til å forstå fysiske prosesser i kroppen såvel som den psykiske siden av mennesket, til å vurdere mat og medisin, og til å analysere omgivelsene og foreslå hva man kan gjøre for å skape harmoni. At akupunktur bygger på loven om de fem elementene er kanskje velkjent, men det er kanskje mindre kjent at feng shui også benytter seg av den.

Feng shui betyr vind og vann. Vind representerer det aktive prinsipp, vann det mottakelige. Feng shui går ut på å skape harmoni mellom yin og yang, mellom det passive og det aktive, mellom skygge og lys , mellom sammentrekkende og utvidende energi eller chi som kineserne kalle det.

Gjennom århundrene ble det utviklet en rekke metoder for å skape balanse. Erfaringen viste at det indre avspeiler det ytre, at indre harmoni var avhengig av ytre omstendigheter. Å endre på omgivelsene førte til indre forandring, og en indre forandring førte til ytre endring.

Feng shui kom til å bestå av to hovedretninger eller "skoler", form-skolen og kompass-skolen, avhengig av om hovedvekten ble lagt på omgivelsenes form eller på boligen/hagens retning i terrenget. En klassisk feng shui utøver i dag vil legge like mye vekt på form som på kompassretning, landskapsformenes energi og himmelretningenes energi.

Iakttagelse av naturen hadde vist at energien om morgenen var forskjellig fra energien om kvelden. Ved å registrere energienes variasjoner, fant kompasset etter hvert sin form. Det kinesiske kompasset utviklet seg fra å være et middel til å finne retningen når en var ute på reise til å bli et instrument for å finne den beste plassering av hus eller hage, for med kompasset å studere omgivelsenes energier.

1) Se den gamle tegningen av en kinesisk feng shui mester i aksjon. Kompasset brukes til å kartlegge energi, til å finne den beste plassering i terrenget for akkurat det man skal gjøre.

2) Her er et foto av et moderne feng shui kompass som brukes av The Imperial School of Feng Shui and the Chinese Horoscopes ,

3) og et av en nålevende feng shui mester, Gradmaster Chan, som demonstrerer bruken av kompasset.

Like viktig som en bygnings eller hages himmelretning var omgivelsenes former. Hva slags landskapsmessige former det er i omgivelsene er det første en feng shui utøver vurderer.
Landskapet vurderes ut fra loven om de fem elementene, og man ser på samspillet mellom de fem elementene i omgivelsene og boligen/hagen. Både farge og form er knyttet til hvert av de fem elementene.
En annen metode som brukes for å vurdere plasseringen i terrenget er "de fem dyrenes metode". Her ser man på hva slags former som er på forsiden av tomten, hvordan baksiden er, hvilke formasjoner det er på høyre og venstre side og hva som befinner seg i sentrum.
Kineserne med sitt billedlige skriftspråk liker å bruke symboler. De kalte baksiden den svarte skildpadde, forsiden den røde fugl føniks, venstre side den grønne drage, høyre side den hvite tiger og sentrum den gule drage.
Boligen eller tomten ble plassert i terrenget på en slik måte at en hadde god ryggdekning; det mente men ville gi god helse. Forsiden skulle være åpen og vidtskuende; det mente man ville gi gode fremtidsutsikter. Venstre side betraktet man som den maskuline siden, den aktive grønne drages energi, og høyre side den feminine siden, den passive hvite tigers energi.

4) Disse mytiske dyrene ble også satt i forhold til himmelretningene og stjernehimmelen, se tegningen "The Guardians of the Four Directional Palaces.

Feng shui søker å finne en passende balanse mellom det aktive og det passive, og man kom frem til at landskapsformasjonen på venstre side skulle være litt sterkere enn den på høyre side, det aktive prinsippet litt sterkere enn det passive prinsippet. Noen feng shui mestre mener at et forholdet 3 til 2 er det ideelle.

5) Se den kinesiske tegningen av en klynge hus som både er beskyttet av høye fjell og en beplantning av trær på skildpaddesiden. Forsiden er åpen mot et vann. Det peker på gode fremtidsutsikter. Dragesiden er imidlertid for svak i forhold til tigersiden. Det vil si at den feminine energien vil dominere det maskuline energien på dette stedet.

Nå kan man si at dette kan virke overtroisk på oss med en rasjonell bakgrunn, men kineserne med sitt symbolspråk tenker i bilder og ser på mennesket som et symboldannende vesen som preges av de symbolene man forholder seg til. Og da kan det være et tankekors at når vi ser på hjernens oppbygning er den venstre siden den logiske og analytiske, mens den høyre siden er knyttet til intuisjon og det emosjonelle. Dragen svarer til det logiske og tigeren til det emosjonelle.

De fem dyrenes metode kan like gjerne brukes i en by som i et landskap.

6) På baksiden av det hvite huset på bildet, er det en hage med store trær som beskytter boligen. Forsiden av huset vender ut mot en åpen gate. Det grå huset på høyre side er dominerende i forhold til det gule på venstre side som gjør at den feminine energien vil dominere den maskuline energien, eller at den feminine energien i det hvite huset vil bli utfordret av den maskuline energien i det grå huset.

Feng shui har utviklet metoder til å rette opp ubalanser. Det er som regel mulig å balansere en ubalanse i omgivelsene og her spiller hagen en vesentlig rolle. Kineserne så på hagen som et uttrykk for boligens energifelt. Hvis menneskekroppen svarer til boligen, svarer menneskets energifelt eller aura til hagen. I det gamle Japan som hentet mye av sin inspirasjon og kunnskap fra Kina, besto tegnet for hjem av to tegn: tegnet for hus og tegnet for hage. Japanerne forsto at gjennom å ha en hage kan en bolig bli et virkelig hjem. De rendyrket hagen på sin spesielle måte. Den japanske zen-hagen er mer kjent i Europa enn den kinesiske feng shui-hagen, men etter hvert som feng shui blir mere kjent, vil også den kinesiske påvirkningen begynne å gjøre seg gjeldende i våre hager.

Terje Eugen Holthe
Feng shui rådgiver og tidligere gartner i
Nyttevekstavdelingen, Botanisk hage, Oslo
www.juniperus.no

29.03.2009